Ходжа Ахмед Яссауи и его «Хикметы»

Орнамент Ходжа Ахмед

Мы не знаем даты рождения человека, которого звали Ахмед. По имени города Яссы, где он провел много лет, он получил дополнение к имени — Яссауи. Жители Средней Азии уже много веков почитают Ходжу Ахмета Яссауи как святого, поэта,  мудреца, основателя тюркской ветви суфизма. Известно, что Ходжа Ахмед Яссауи родился в XI веке, Хотя еще при жизни он был окружен почитанием, сведения о его жизни  нужно собирать по крупицам. Источниками могут служить немногие древние письменные памятники, народные предания и книга, которую он написал сам — «Хикметы» — одно из древнейших произведений, созданных на тюркском языке. Я предлагаю краткий рассказ о жизни одного из самых почитаемых мудрецов  и религиозных деятелей  Казахстана, его стихи, цитаты из книги  «Диван-и Хикмет»

Содержание

  1. Детство и юность. Наставник Арыстан-баб.  Суфизм
  2. Учеба в Бухаре. Возвращение в степь. Проповедь ислама среди кочевников.
  3. Стихи Ходжи Ахмета
  4. Последние годы жизни. «Хикметы». Цитаты

Детство и юность. Наставник Арыстан-баб. Суфизм

Ходжа Ахмед Яссауи родился в Сайраме. Семья его была заметная. Отец, шейх Ибрагим, говорят, вел свою родословную от четвертого праведного халифа Али. Мать — Айша, прозванная Карашаш, тоже происходила из знатной семьи. Хотя пишут и обратное: родители его были чистокровными тюрками. Говорят, Ахмед рано остался сиротой. В 7 лет он лишился сначала отца, а потом и матери. По крайней мере, в дальнейшем нет о них упоминаний.

А в жизнь мальчика войдет человек, которого изображают порой как покровителя растений, в частности, лесов и фруктовых садов — Арыстан-баб.  Наиболее известное предание о нем гласит: перед смертью пророк Мухаммед собрал народ и спросил, кто согласен принять у него аманат, символ веры. Вперед выступил Арыстан-Баб. Ему к тому времени было уже 300 лет, и он был знаком с основами 33 религий. Аманат, врученный ему Мухаммедом, он хранил еще 500 лет, пока не встретил мальчика, который сказал ему: «Аксакал, отдайте мой аманат».

Этим мальчиком и был Ахмед . В своих «Хикметах» Ходжа Ахмед напишет о том же: «В 7 лет я приветствовал Арыстан-Баба И попросил вручить мне дар (аманат) Мустафы (пророка Мухаммеда)». Таким образом, через Арыстан-Баба Ходжу Ахмеда Ясауи связывают прямо с пророком Мухаммедом. Будет пословица даже: «В Мекке Мухаммед, в Яссах Ходжи-Ахмед». Жители Средней Азии считали Ходжу Ахмеда наиболее видным продолжателем дела основателя ислама. И такая чудесная версия их связи была близка среднеазиатским тюркам.

Почему на самом деле, почитаемый шейх  Арыстан-Баб обратил внимание на мальчика, можно только предполагать. В своей главной книге, уже упоминавшихся «Хикметах», Яссауи напишет:

В 5 подчинил себя законам шариата,
Пост стал для меня привычкой на дороге веры.
И день, и ночь молился с зикром
И наслаждение познал.

Ахмед рос в очень религиозной среде, и молитвы, рассказы о святых должны были войти в его жизнь очень рано. Наверное, этот мистический дар, и так рано проявившееся религиозное рвение заметил Арыстан-Баб.

Дальше будут годы учебы, когда мудрый старец будет делиться с мальчиком и теми познаниями, что у него были и науке любви к Богу. Говорят, Арыстан-Баб развил в мальчике керемет — второе око, благодаря которому Ахмеду стала доступна не только материальная, но и эзотерическая сущность мира.

Суфизм

Важно сказать, что Арыстан-Баба считают одним из самых видных проповедников суфизма в тех землях, которые мы сегодня называем Южным Казахстаном. Суфизм — направление ислама, вызывающее до сих пор ожесточенные споры. Кто-то из ревнителей истинной веры отказывается вовсе считать суфиев мусульманами. Да и сами суфии нередко противопоставляли себя ортодоксальному исламу. Тем не менее, за века существования ислама орден суфиев не только не потерял своего авторитета, но сегодня считается своеобразным мостом между духовностью Востока и Запада.

Говорят, само слов «суфий» происходит от арабского «суф» — шерсть. Именно из грубой шерсти делались плащи аскетов — странников. Они отказывались от земных благ, призывали вернуться к истокам религии, порицали богатство. Ясно, что многих сытых и устроенных это раздражало.

Впрочем, есть и другое слово, к которому, возможно, восходит это слово: «софос» — мудрость. Бог по мысли суфиев, везде: в мире, в каждом человеке, он непостижим разумом. Для суфия знание о Боге таится в сердце. Мудрость в том, чтобы открыть свое сердце Аллаху. Здесь ключевое слово — любовь. Путь суфия — путь науки любви к Аллаху. Он сложен. Если основной закон для большинства мусульман — закон шариата, свод запретов, необходимых для обуздания земных страстей, то суфии говорят, что это лишь первая ступень духовного восхождения.

За шариатом идет тарихат — предание себя воле Учителя, маарифат — исчезновение в Боге и хакикат — достижение Истины. Надо сказать, путь, подобный суфйскому, проповедуют и буддисты, да и христианские праведники говорят о том же: отказ от земных благ — только первая ступень, а потом предстоит путь сложного духовного восхождения.

Говорят, учителя — суфии разработали методы для достижения духовного преображения. Первый этап, как сегодня сказали бы, психотерапевтический. Он позволяет устранить самые грубые нарушения психики и помочь ученику узнать себя.

Второй этап Пути имеет дело с более тонкими материями. Суфии полагают, что обычный человек ведет жизнь, подобную сну. Его мысли разбегаются, он не в состоянии сконцентрироваться на мыслях о Боге. Как в других мировых религиях, наиболее продвинутые, суфии учились концентрироваться на мыслях о Боге, для этого были эти  зикры, когда множество раз молящийся повторяет имя Аллаха, перебирая четки. Главная формула зикра «Ла-иллах-илл Аллах» «нет Бога, кроме Аллаха». Когда человек многократно повторяет имя Аллаха, вкладывая в это имя всю любовь, божественная энергия пронизывает существо произносящего, изменяя его.

Молитвы произносились нараспев. Считалось, что в поэзии и музыке в символической форме выражается то, что не выскажешь обычным языком. Поэтому музыка и поэзия в исламе достигли удивительных высот. Мы с удивлением узнаем, что все великие поэты Средней Азии были суфиями. Рубайят Омара Хайяма, где говорится о любви и вине — это религиозные стихи. И суфии использовали их в своих медитациях. Вино там — опьянение Богом, и объектом любви тоже является Бог. Верующего суфия обычно называют влюбленным. И Навои, Рудаки и прочие великие среднеазиатские поэты тоже суфии.

Мудрый старец Арыстан-Баб будет делиться с мальчиком и теми познаниями, что у него были и науке любви к Богу.  Арыстан-Баб развил в мальчике керемет — второе око, второе зрение, благодаря которому Ахмеду стала доступна не только материальная, но и тайная сущность мира. Говорят, учеба эта продолжалась 16 лет. Ахмед знал, как много значит для человека мудрый наставник:  «Без духовного учителя во все времена ученик не достигнет зрелости».

А потом Учителя не стало. Надо было искать новые пути. Как полагают некоторые исследователи, из его высказываний неясно следует, что в Яссах у Ахмеда возникли какие-то разногласия с традиционными деятелями ислама, и он покинул город.  О своем отъезде Ходжа Ахмед с горечью пишет: «Как Юсуфа отлучили от родины его — Ханаана, Так и я расстался с родной землей — моим Туркестаном».

Учеба в Бухаре. Возвращение в степь. Проповедь ислама среди кочевников. Последователи

Юноша  отправляется в Бухару, один из главных культурных и религиозных центров Маверанахра. Там его наставником стал Юсуф Хамадани, учитель множества выдающихся шейхов, подвижников суфизма. Говорят, вместе с учителем Ходжа Ахмед много путешествовал по религиозным центрам Востока, они совершали хадж в Мекку. В 34 года он уже известен в исламском мире как ученый-богослов, знаток фикха, мусульманского права,  Ахмед владел в совершенстве арабским и персидскими языками. Его могло ожидать блестящее будущее в исламском мире. Учитель его, Юсуф Хамади, великий шейх Бухары, передал ему перед смертью свои четки, высший атрибут суфийской власти. И дал наказ возвращаться в Туркестан.

Там, вдали от религиозных центров, в бедной степи он отныне в течение 30 лет будет выполнять свою высокую миссию: нести свет религии кочевникам. Странник с посохом, он будет ходить от кочевья к кочевью. Этот посох знаменит. О нем станут слагать легенды. Говорили, стоит Ходже Ахмеду ударить им посреди степи, как забьет источник. Что может быть дороже для степняка? Простые души, они видели в нем человека, наделенного сказочным могуществом.

Впоследствии о нем станут ходить рассказы, что каждую пятницу на своем верблюде он летал в Мекку. Да так быстро, что, начав читать намаз в Туркестане, заканчивал его в Мекке.

Казалось бы, что кочевым людям до непонятного, чужого им Аллаха? Уже приходили к ним миссионеры, убеждали отказаться от своих богов, но те не понимали, зачем надо менять своих богов на чужого. Непримиримость мусульман пугала добродушных обитателей степи. А  проповедник  из Ясс говорил, что Тенгри, Жер-Су — есть просто разные проявления Аллаха, который везде, во всем мире и степи, и в небе, и в самом человеке значит, не обязательно строить мечети, и муллы не обязательны, важно быть чистым душой и любить Аллаха. Проповедник был очень добр и терпим, и это тоже располагало к нему.

Постепенно образуется орден Ясавия, члены которого будут проповедовать бедность, трудолюбие. Подвижник, Ходжа Ахмед сам живет жизнью обычного человека, заводит семью, воспитывает детей, и среди них будут его последователи. А еще, в противоположность другим направлениям ислама Ахмед Ясауи не отрицал, что и женщины могут идти путем духовного восхождения. Степные женщины пользовались большими свободами, чем женщины оседлых районов, так что такая уступка была мудрой и привела к нему многих жительниц степи.

В степи не только с любовью относились к человеку с посохом и в старом плаще. Его рано начали почитать как святого. Имя его, по свидетельствам этнографов прошлого века, стало ураном некоторых родов. И, идя на битву, они восклицали: «Царь святых, Хазрет Султан Ходжа Ахмед».

Около 30 лет будет Ходжа Ахмед проповедовать в степи, у него будет все больше учеников, которые понесут слово Учителя и на запад — на Мангышлак, который прославится новыми святыми местами, и на юг. Говорят, сторонников Ясави встречают и в Кашгаре, и в Крыму.

Среди последователей Ходжи Ахмета есть и его потомки. Считают, что у Яссауи был сын, Ибрагим, который умер молодым и две дочери: Гаухар Шахназ и Гаухар Хушназ. Их дети и стали продолжателями его рода. Своим предком называет мудреца из Туркестана шейх Закария Самарканди. Род Мухтара Ауэзова  восходил к Бакшайыш-ходже, правнуку Ходжи Ахмета Яссауи.

Стихи Ходжи Ахмета

А еще он — и это было тоже чудом, он говорил с людьми не на непонятном им арабском, а на одном из кыпчакских наречий, которое было понятно любому степняку, да еще стихами, которые, едва услышав, люди заучивали наизусть, так прекрасны они были по форме.  А когда в своих стихах Ахмед выступал против богачей, это вызывало живой отклик среди степных жителей.

Некто был к власти приучен,
Тяжким богатством навьючен, —
Словно каргас-трупоед,
Сгинул в болоте вонючем.

Муфтий, мулла лишь себя ведь
Ловко умели прославить —
Белое черным представить…
Буду в аду, в пепле бед!

Казий чванливым был самым,
В спеси он спорил с имамом.
Каждый ослом был упрямым —
Пали под кладью, и — нет.

Горе мздоимцам: хоть в силе, —
Пальцы они прикусили.
Страшно им даже в могиле, —
Дать им придется ответ!

Или это:

Жирно кто ел и нечисто,
Кто одевался цветисто,
С трона хвалил за убийство
Прах он — и прахом одет!

Несомненно, тогда, как и во все времена, было много поэтов, осуждавших нечестивых, жадных, но особенностью Ходжи Ахмеда было то, что он не только критиковал, но и являл пример истинного праведника.

Последние годы жизни. «Хикметы». Цитаты

Ходжа Ахмед хотел умереть в 63 года, как пророк Мухаммед, но смерти не было.  Тогда он на окраине Туркестана выстроил под землей маленькую келью, хилват, где и провел остальные дни, не видя больше никого из людей. Ученики жили поблизости, спускали под землю черствую лепешку, немного воды, что и служило пропитанием его до конца земной жизни. А еще чернила и бумагу. Говорят, в подземелье он прорыл ход в подземную мечеть, созданную еще в конце X века аскетом-суфием, там он молился, писал свои Хикметы.

Я со слов «Биссмилля» начинаю хикмат,
Жемчуга и брильянты дать инокам рад.
Ах, возможно ли горше стенать и страдать,
Я «Тетради второй» начинаю вступленье.

Для любого пишу, кто захочет мне внять,
Я любого, как близкого, жажду обнять.
По головке всех сирых я глажу опять,
А от гордых бегу я, впадая в смятенье.

Вдруг ворота любви отворил мне Аллах,
Он мне шею согнул и повергнул во прах.
От проклятий его я не встану никак,
Сам поднял я копье и вонзил себе в сердце.

Я в невежестве тверд, злоязычен, лукав,
Не доступен мне смысл коранических глав,
Я быть жертвой хочу, но я грешен и слаб,
От раскаянья, верьте, мне некуда деться.

Я стал дервишем, зикры шепча день и ночь,
Кроме Бога я гнал остальное все прочь.
Мотылек, я не мог жар любви превозмочь,
И летел на огонь, чтоб сгореть без остатка.

Соблюдая молитвы, стал божьим рабом,
В подземелье теперь просветленный мой дом.
Я стал суфием, мне не мечтать об ином,
Упованья копьем я пронзил вожделенье.

Раб Ходжа Ясави, был невеждою я,
Слеп и глох во грехе, в сердце горечь тая,
В сожаленьях прошла жизнь лихая моя,
Что же делать, кочевье веду к восхождению.

Мы имеем редкую возможность заглянуть во внутренний мир отрока, а потом юноши, решившего пройти  сложный путь духовного восхождения. В  «Хикметах» он будет писать о своих религиозных переживаниях.

Без колебанья в 9 лет я выбрал путь
Носились, как с молитвой, все со мной.
Не в радость мне такое стало,
И я бежал в пустыню,
Я в десять юношею стал — Раб Ходжа Ахмед.

В «Хикметах» поражает, что человек, так рано вставший на путь духовности, так рано признанный окружающими, так суров к себе. Себя, десятилетнего, он упрекал: «Но был я нетерпелив в возведении минарета святости». Всякий раз, поднимаясь на новую ступеньку духовного восхождения, он страдает от собственного несовершенства.

Глаза мои в слезах, сердце в тоске, душа страдает,
Не знаю, что за выход отыскиваю я, друзья.

«Хикметы» — это книга размышлений, исповедь мудреца, слова, с которыми он обращается ко всем грядущим поколениям:

Если человек не имеет сути,
Ты его за человека не считай,
Если он без содержания и мысли,
Ты воспринимай его как рисунок, а не как родственника.
Посмотри его сердце, если нет там следов от ста переживаний,
Беги от него подальше, другом не называй.
Он никогда не пожертвует своей жизнью ради любимого.

Если он не в состоянии расстаться с должностью,
Co славой и званиями, он не человек.
Например, если мысли на поверхности плавают,
Хоть и стараются скрыть их, все равно видно.
Ахмед, отрекись от богатства и мирских благ.
Но жизнь, прожитая без любви, не имеет вкуса.

В суфийской традиции любовь — это вера в Аллаха. Но и для мирян эта истина о жизни без любви тоже верна.

Ходжа Ахмед размышляет о своем пути к Аллаху, дает советы тем, кто прочтет его труд.

Эй, ищущий, вступай на трудный путь испытаний.
Если ты, не испытав трудностей, встанешь на этот путь, все пойдет прахом.
Если в этой жизни ты жил без испытаний, на Том свете не видать тебе блаженства.
Если не видал трудностей, то слезы не принесут тебе просветления.
Помогай всем людям, работай, как раб,
Несчастным людям делай добро.
Если придут ученые, с почтением стоя встречай их.
От подлых людей нет никакой помощи.
Пророк всегда помогал нищим, калекам.
Когда видишь несчастных, льются слезы сочувствия.
Всегда больно видеть обездоленных калек.
А благодарность калек — самая высшая благодарность

А вот поэт рассуждает о последних временах, конце света. Похоже, люди мало меняются. В древних стихах многое напоминает современную жизнь.

Признаки Светопреставления стали явными.
Рассказал вам о ста разновидностях горя.
Наступили необычайные времена теперь, смотри.

Сколько ошибок мы совершили, Создатель.
Из-за этого молодое поколение оказалось в плену,
Из-за своей невоздержанности навлекли на себя беду.
Родители перестали быть милосердными.

Братья охладели друг к другу.
Мусульмане вместо молитвы пьют водку.
Лишь в пьяном виде узнает свою сестру, смотри.
Посмотрите на современников, они пресытились жизнью

От прежнего уважения у них ничего не осталось.
Никчемный человек занял место достойного,
Хорошие люди, ученые, дервиши терпят унижения.
Бесстыжие, неверующие рабы стали акимами.

Горделивость свою насаждает злодей.
Среди людей ученый-дервиш унижается.
Большинство людей превратились в кафиров.
Душу захватили туман и темнота,

Вряд ли мы теперь увидим белый свет.
Сбившись с пути, перестали ценить Шариат.
От веры отстал мусульманин, смотри.
Бесстыжие, неверующие ничего не страшатся.

Ненасытные богатства в этом мире сгребают,
Скачут, прыгают, не думая о смерти.
У таких людей богатство превратилось в веру.

Как писал современник, «бейты его хикметов есть лучший цветник из садов рая. Если прекрасноголосые чтецы читают от начала до конца его наставления, среди слушателей возникает волнение».

О том, сколько лет прожил святой под землей, существуют разные мнения. Одни считают, что умер он в 63 другие, — в 85, есть исследователи, утверждающие, что прожил он 125 лет. Известно лишь, что покинул он этот мир в 1166 году.

После смерти его скромная могила превращается в место паломничества.  Посетил ее и самый могущественный правитель XV века Тимур Тамерлан.  Именно он приказал построить мавзолей.  С тех пор мавзолей Ходжи Ахмед Яссауи считается одним из сакральных мест Казахстана.
Один из переводов книги  «Хикметы» можно прочесть по ссылке:  https://n.ziyouz.com/books/uzbeklib_ru/uzbekskaja_klassicheskaja_literatura/Hodzha%20Ahmet%20Jassavi.%20Hikmety%20.pdf

Узнать о мавзолее Ходжи Ахмеда Яссауи вы можете, пройдя по ссылке: https://natalya-telezhinskaya.ru/2019/05/27/мавзолеи-средневекового-казахстана/

Один комментарий к “Ходжа Ахмед Яссауи и его «Хикметы»”

  1. Чудесные переводы. Очень волнительно читать.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *