Аль-Фараби. Путь ученого

Аль-Фараби — один из великих философов арабского Востока. Он родился в конце IX века близ города Отрара, развалины которого находятся на территории современного Казахстана. И хотя любовь к наукам увела его далеко от родины, и в зрелые годы он жил в Багдаде и Дамаске, казахстанцы имеют основные гордиться, что человек, которого ученый Восток звал вторым Аристотелем, начал свой путь на нашей земле.

Мы мало знаем о жизни Абу Наср Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби. Часть его длинного имени — Аль-Фараби указывает на то, что родился он в местности Фараб близ Отрара. Титул «тархан», который был принят у тюрков и монголов, дает возможность думать, что он принадлежал семье знатного тюркского военачальника.

Конечно, он начал постигать науки на родине, ведь Отрар славился своей библиотекой, а купцы привозили в город не только товары, но и древние книги. Но, чтобы стать настоящим ученым, надо было отправиться в трудное и небезопасное путешествие к крупным культурным центрам арабского мира. Скорее всего, юноша из Фараба не миновал Бухару с ее мудрецами и великой библиотекой, наверное, не проехал и мимо Самарканда. Но всем, кто хотел заниматься науками, хотелось попасть в Багдад, столицу Арабского халифата. В этом городе жили лучшие переводчики с разных, в том числе, древних языков, изучали и философов Греции, и мыслителей Индии. В столице рядом работали люди разных национальностей, религий. Здесь занимались медициной, алхимией, математикой. В Багдаде была первая обсерватория исламского мира.

Аль-Фараби приехал туда во время правления халифа ал-Муктадира (908-932). Историки полагают, что к тому времени он уже говорил на нескольких языках, кроме родного тюркского. Но без арабского в науках тогда продвинуться было невозможно, поэтому Аль Фараби начал с его изучения. Философу необходим был и древнегреческий. Утверждают, что к концу жизни он знал более 70 языков и наречий.

Надо сказать, в средние века именно в арабском мире трудились самые глубокие исследователи древнегреческой философии. Арабские переводы Аристотеля, Платона были так точны, что позднее европейцы будут переводить их труды именно с этого языка. Очень важным для Аль-Фараби оказалась знакомство с Юханном ибн Хайлан. Говорят, в то время еще не была утрачена традиция устной передачи учения Аристотеля от учителя к ученику. И Юхан ибн Хайлан был звеном в этой цепочке. Учился Аль-Фараби и у Абу-Бишр Матта бен-Йунис. Именно его все считали самым большим знатоком Аристотеля. Став его учеником, философ из Фараба не только усвоил объяснения учителя, но перенял его умение говорить просто о сложных вещах, не утрачивая при этом глубину изложения. Потом Фараби будут называть лучшим знатоком Аристотеля, многие ученые говорили, что поняли великого грека только прочитав его труды.

О том, как Аль-Фараби работал, мы можем судить по его надписи на книге Аристотеля «О душе»: «Я прочел этот трактат двести раз». Однажды его спросили: «Кто больше знает — ты или Аристотель?» Он ответил: «Если бы я жил в тот период и встретился с ним и занимался бы у него, то я мог бы быть его лучшим учеником». Полное погружение в труды великого грека помогло ему создать трактат «О классификации наук».  Аль-Фараби выделяет в этой классификации 5 разделов:

  1. Наука о языке
  2. Логика
  3. Математические науки, куда он включал арифметику, геометрию, науку о звездах, музыку, науку о тяжестях.
  4. Физика и метафизика
  5. Гражданская наука, куда входит юриспруденция, богословие.

В каждом разделе он дает краткий обзор этих наук, чтобы любой человек мог знать, с чего начинать изучение того или иного предмета, как отделить важное от неважного. Скажем, говоря о языке, он пишет, что важно знать не только слова, но и законы, ими управляющие. А без них мы не составим даже простое словосочетание. И дальше дает обзор основных законов грамматики.

Логика изучает законы, которые способствуют совершенствованию разума. Эти законы ограждают его от ошибок в поисках достоверной истины. Ей философ уделяет особенно много места.

Любопытно, что музыку Фараби относит к математическим наукам. Он писал: «Музыка связана с математикой, поскольку целью её является изучение тонов и всего, что с ними связано, как величин и количеств». А еще он говорил, что гармония определяет существование мира, она же является основой музыки.  Восхищение и наслаждение от слушания музыки, красота мелодии у философа связано с важной категорией «совершенство». Так что музыка у Аль-Фараби — не развлечение, а соприкосновение с совершенным миром. Кстати, Аль-Фараби был сам прекрасным музыкантом. Ходили предания о том, как своей игрой он заставлял слушателей то смеяться, то грустить.

Любопытны его мысли о роли религии,  которая, по его классификации, относится к гражданским наукам. Философ говорит, что человек может или мыслить в понятиях, или воображать. Большинство людей не в состоянии понимать или мыслить, им проще представлять сущность вещей в воображении через образы. Так у разных народов складываются определенные подражательные образы, у каждого — свои. А религия — отображение этих образов в душах людей.

Современники считали, что книг, подобных труду «О классификации наук» еще не было. Но у Фараби появились и недоброжелатели, ведь он говорил о том, как познать мир, что такое счастье, а многие считали, что познание мира уводит от Бога. Да и о счастье в земном мире говорить в средние века было не принято.

Возможно, спасаясь от преследований, из Багдада он перебрался в Харран, город, о котором писали еще в Библии. А может, он искал новых учителей и знаний?  В Харране Аль Фараби изучал астрономию и медицину у Йуханна бен-Хаилана, придворного врача и христианского богослова. Удивительно, насколько разносторонними были тогда люди. Астрономия, логика, медицина, теория музыки, математика, право, — у Аль-Фараби есть работы по всем этим предметам. По разным подсчетам он создал от 100 до 200 работ.

Из Харрана он отправился в Каир, потом в Дамаск, куда он приехал в 941 году. Поначалу уже известному философу там жилось нелегко. Пишут, что, ему пришлось работать садовым сторожем, а научной деятельностью занимался лишь в свободное время. Впрочем, в те времена было немало правителей, ценивших ученых. У Аль-Фараби появился покровитель: правитель Алеппо Сайф ад-Даула Али Хамдани (943 — 967). Рассказывают, что, когда философ появился в его дворце, там сидело немало ученых, но Аль-Фараби поразил их знанием языков, в частности, родного тюркского, а потом, когда началась ученая дискуссия, чужеземец оказался настолько выше всех собравшихся, что правитель догадался: «Судя по всему, ты и есть тот, кого среди знатоков тайн мира называют «вторым» после Аристотеля?». Отныне он будет заниматься науками, не заботясь о хлебе. Правитель назначит ему небольшое жалование, впрочем, ученому нужно было совсем немного, земные блага его не интересовали.

Аль-Фараби и в своих трактатах говорил, что истинный ученый свободен от интересов пропитания. И еще: нельзя использовать науку для приобретения материальных благ. Тот, кто хочет стремление к знанию сделать средством для достижения богатства и чинов, тот не философ. Аль-Фараби считает, что такие люди предают науку. И это самый тяжкий порок, потому что тогда развращается не только сам человек, но и все общество.

Философ много говорит о счастье, считая его главным смыслом человеческой жизни, причем именно земной, а не после смерти в раю, как было принято думать.  Естественно, для него это не мимолетное удовольствие, полученное от чисто материальных причин. Он считает, что «счастье достигается тогда, когда человек предпочитает прекрасные действия во всем, что он совершает на протяжении своей жизни».  Чтоб человек мог решить, какие действия будут прекрасными, он должен обладать определенными свойствами. Среди них Аль-Фараби называет храбрость, щедрость, дружелюбие, скромность, остроумие, искренность. Правда, здесь надо отличать эти свойства от похожих, но которые не делают человека счастливым: расточительность похожа на щедрость, но у нее другая природа. А как сделать, чтобы остроумие не перешло в шутовство, а скромность в самоуничижение? Так что, чтоб стать счастливым, надо много и упорно работать над собой.

Аль-Фараби был уверен, что подлинное счастье возможно лишь там, где уважают ученых и царит добродетель, этим определялся его интерес к вопросам этики. В Дамаске он закончил начатый ранее «Трактат о добродетельном городе». Автор начинает свои рассуждения с размышлений о возможностях отдельного человека: «По природе своей каждый человек устроен так, что для собственного существования и достижения наивысшего совершенства он нуждается во многих вещах, которые он не может доставить себе один и для достижения, которых он нуждается в некоем сообществе людей». А, значит, люди должны объединяться. Но как создать такое единство людей, где все будут счастливы и добродетельны?

Как многие другие мыслители Востока он считал, что знания, и особенно, философия, должны формировать совершенного человека и справедливое общество. «Город станет тогда добродетельным, утверждал Фараби более тысячи лет тому назад, — когда в нем почетное место займут науки и искусства, когда мыслящие люди не только сохранят свою честь и достоинство, но своим примером и воздействием на души сограждан, как правителей, так и подданных, сделают общей нормой стремление к совершенству».

Так как ислам говорит, что все равны перед Аллахом, в идеальном городе Аль Фараби нет высших и низших сословий. Он, словно организм, где у каждого органа своя функция. В городе есть мудрецы, «люди религии», к которым он также относит писцов, поэтов и музыкантов; своя роль у счетоводов, геометров и врачей. Город не может обойтись также без воинов, земледельцев, скотоводов, торговцев.

Правителем является просвещенный имам, который заботится не только о материальном благосостоянии, но и о духовном совершенствовании горожан. Аль-Фараби перечисляет качества, которыми должен обладать совершенный правитель. Среди них он называет любовь к справедливости, познанию, гордую душу и честь, презрение к материальным благам, умеренность, умение брать на себя ответственность. Где же взять таких правителей? Впрочем, Аль-Фараби понимает, что таких людей мало. Может, можно найти тех, кто имеет хоть одну из этих черт, и тогда они договорятся между собой, если будут порядочными людьми.

В противоположность добродетельному городу невежественный и заблудший живет низкими ценностями и пребывает во лжи. Философ разделяет подобные объединения людей на несколько категорий. Если в «городе необходимости» люди ограничивается тем, без чего нельзя прожить, то в «городе низости» стремятся к низменным наслаждениям и забавам. А есть еще «город властолюбия», где все хотят, «чтобы другие покорялись им, а сами они не покорялись никому». Бывают, правда, невежественные города, где люди знают, как надо жить правильно, но эти знания никак не влияют на их поступки.

Аль- Фараби писал, что есть множество вещей, о которых человек полагает, что они являются главной целью жизни. Чаще всего это приятное, полезное, деньги, слава и тому подобное. Но понять, что такое подлинное счастье, могут лишь те, кто много работает над собой, и, в первую очередь, это философы.

Вот еще несколько цитат Аль-Фараби, касающиеся нравственности:

  • Только добрые люди могут построить добрый город.
  • Всякая вещь является благом, только когда она полезна для достижения счастья.
  • Не зная прошлого, истории, трудно знать настоящее время, предположить будущее.
  • Знания без воспитания рушат судьбу человечества.
  • Вся земля станет добродетельной, если народы будут помогать друг другу для достижения счастья.

В декабре 950 г. в возрасте 80 лет аль-Фараби скончался в Дамаске. Существуют две версии смерти философа. Первая гласит, что умер естественной смертью вторая — что философ был убит грабителями по дороге в Аскалан. Говорят, молитву на его могиле читал сам правитель. Почему не мулла? Предполагают, что Аль-Фараби считали еретиком.

Впрочем, кто из великого ученого Востока не подвергался гонениям? Великий астроном Улугбек был убит. Скитался от одного правителя к другому великий математик, философ и поэт Омар Хайям, обвиненный в конце жизни в вольнодумстве. Исламский мир дал много великих имен, именно там в средние века развивалась наука. Но ее творцам приходилось сталкиваться с косностью, проявлением религиозного фанатизма, порой платить за это жизнью.

 

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *